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另一方面，關懷倫理則完全適合描述這種關係。關懷倫理不把“義務”視為基礎，也不要求我們同樣公平地促進每個人的利益。相反，它開始於把道德生活視為由特殊的人組成的關係之網的觀念，把“生活得好”視為對其他人的關懷，滿足他們的需要，對他們忠誠。

這些觀念把我們可以做什麼的問題引向不同的判斷。我們可以奉獻自己的時間和資源用來關懷我們的家庭和朋友嗎（即使這意味著忽略我們本來也可以幫助的其他人的需要）？從公平的觀點看，我們的責任是同樣地推進每一個人的利益。但是，很少有人接受這樣的觀點。關懷倫理確認了我們自然地給予家庭和朋友的優先性，並且它看起來似乎也是一個更有道理的道德觀念。

這並不奇怪，關懷倫理似乎在解釋我們與朋友和家庭的道德關係的本質方面做了很好的工作，畢竟，對那些關係的思考是它最初的靈感。

處於貧困中的兒童。每年有超過200　萬名兒童死於可以透過接種疫苗來預防的疾病。像聯合國兒童基金會這樣的組織為救助這些兒童而工作，但是，他們從來沒有獲得過足夠的資金。透過為他們的工作提供捐助，我們可能阻止這類死亡。用17　美元，聯合國兒童基金會可以為一個第三世界的兒童接種防治如下可預防的主要疾病的疫苗：麻疹、小兒麻痺、白喉、傷寒、百日咳、破傷風、肺結核。

像功利主義這樣的傳統的原則倫理學會從中得出結論：我們具有實質性的義務支援聯合國兒童基金會。其理由是明確的：幾乎每個人都有浪費在相對細小的東西上的資源——我們買新奇的服飾、毯子、電視。這些東西沒有一樣像給兒童的疫苗那樣重要。因此，我們應該至少把我們的一部分資源捐給聯合國兒童基金會。當然，如果我們試圖填補細節並討論所有的反對意見，這個簡單的推理就會變得很複雜。但是，這個基本思想已經足夠清晰。

有人可能會認為，關懷倫理會得出相似的結論——畢竟，難道我們不應該關懷那些處於貧困中的兒童嗎？但是，這就不解其

第11章　女性主義與關懷倫理學（6）

中奧妙了。關懷倫理聚焦於小範圍的個人關係。沒有這樣的關係，

“關懷”就不會發生。內爾？諾丁斯（Nel　Noddings　）　的著作《關懷：女性進路倫理學和道德教育》（Caring：　A　Feninine　Approach　to　Ethics　and　Moral　Education　）　是最著名的女性主義道德理論的著作，她在其中解釋了關懷的關係僅在“被關懷的人”與“關懷者”產生互動的情況下才存在，在最小的程度上接受個人的、一對一偶然相遇的關懷。根據她的觀點，這裡也沒有義務：“如果關懷沒有在對方那裡完成的可能性，也就沒有義務像一個關懷者那樣行動。”由於這個原因，諾丁斯得出結論說，我們沒有義務去幫助“在地球遙遠區域需要幫助的人”。

即使得知我們可以自由地、隨心所願地花我們的錢，讓我們感到如釋重負，我們仍然很難擺脫這種感覺，這裡好像有些東西是不對的。整個倫理學都只在維護個人關係，這似乎與忽略個人關係一樣都是錯誤的思想。一個更明智的進路可能是，倫理生活既包含關懷個人關係，也包含對一般人的仁慈關愛。那麼，支援聯合國兒童基金會的義務可能就落在後者的頭上，而不是前者。如果持此進路，我們就可能把關懷倫理學解釋為傳統義務理論的一種補充，而不是代替傳統義務理論。安尼特？拜爾在最後這樣寫時似乎正有此意：“婦女理論家需要把她們的愛的倫理與男性理論家的先入之見（即義務理論）聯絡起來。”

動物。我們對動物有義務嗎？例如，我們應該成為素食主義者嗎？一個從“理性原則”出發的論