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理性和偏見

我們可以從所有這些中學到道德有什麼性質呢？作為開始，我們可以注意到兩個主要之處：首先，道德判斷必須基於充足的理由（good　reason　）；其次，道德要求公平地考慮每一個個體的利益。

寶寶特莉莎、喬迪與瑪麗以及特蕾西？蘭蒂默，像本書中許多其他案例一樣，容易喚起人們強烈的情感。這種情感經常是一種道德嚴肅性的標誌，所以是可以尊重的。但是，它們也會阻礙發現真理之路：當我們對問題有強烈的情感時，這一情感就會引誘我們假定，只有我們才知道真理是什麼，甚至沒有思考一下那些其他立場的論證。然而，不幸的是，我們不能依賴自己的感情，無論它有多強烈。我們的感情可能是不理性的，它們只是偏見、自私以及文化條件的產物。

道德的底線概念

底線概念現在可以被簡短地表述為：道德至少是用理性指導人們行為的努力——換句話說，做有最充足的理由去做的事——同時，對行為影響所及的每一個個體的利益都給予同等的重視。這為我們描繪了一個有責任感的道德行為人的形象。有責任感的道德行為人是這樣的人：他公平地關心每一個他的行為影響所及的人的利益；他詳察事實並考察其含義；他只在深入思考並確認其有效性之後才接受行為準則；他願意“聆聽理性的聲音”，即使這意味著先前確信的東西需要作修改；最後，他願意按照這樣深思熟慮的結果行動。

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第2章　文化相對主義的挑戰（1）

道德在每一個社會都是不同的，而且它是社會所認可的習慣的適宜術語。

——路思？本尼狄克特：《文化模式》（1934）

不同的文化有不同的道德規範

古代波斯的國王大流士（Darius）　在旅途中遇到了各種不同的文化，這激發了他的興趣。例如，他發現，卡雷遜（一個印第安部落）人習慣於吃他們死去的父親的屍體。當然，希臘人不這樣做——希臘人進行火葬，並且他們認為把死者安置在火葬用的柴堆上是自然而適宜的方式。大流士認為，對世界的練達理解必定包含重視不同文化之間的差異。一天，他為了傳授這一經驗，召集一些恰好在他的宮廷裡的希臘人，問他們怎麼才能讓他們吃自己父親的屍體。正如大流士所預料的，他們非常震驚，並且回答說，無論給多少錢，都不能讓他們做這樣的事情。然後，大流士又邀請一些卡雷遜人，這時，希臘人在旁邊聽著，他問卡雷遜人怎麼才能讓他們燒掉他們父親的屍體。卡雷遜人感到非常恐怖，對大流士說，不要再提如此恐怖的事情。

很容易再舉出同類的例子，比如愛斯基摩人的習慣和我們的有很大的不同。例如，殺嬰是很普遍的。最著名的早期探險者克努德？拉斯馬森（Knud　Ra*ussen）的報告說，他遇到了一個女人，她已經生了20　個孩子，但她殺死了其中的10　個，在這些孩子剛出生時就把他們殺死了。他發現，女嬰特別容易被殺掉，而且只是簡單地出於父母的考慮，這樣做就是被允許的，不會有任何社會恥辱。老人也是一樣，當他們變得太虛弱以至於對社會沒有什麼貢獻的時候，就被遺棄在雪地裡等待死亡的來臨。所以，在愛斯基摩人的社會，沒有一點顯著的對生命的尊重。

文化相對主義

對很多思想家來說，這個觀點——“不同的文化有不同的道德規範”——似乎是理解道德的關鍵。他們說，在倫理學中，普遍真理的想法是一個神話。不同社會的習俗都是存在的。這些習俗不能被認為是“對”還是“不對”，因為那意味著我們有一個關於“對”與“錯”的獨立標準，我們依此來作出判斷。但是，這樣的獨立標準並不存在，每一個標準都是與文化聯絡在一