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其中最為關鍵的，則是“主觀普遍性”。

康德提出的“主觀普遍性”，解決了長期以來人們一直想不通的一個問題：美，究竟是主觀的，還是客觀的？一方面看，它好像是客觀的；另一方面看，又好像是主觀的。審美也一樣。康德在“純粹審美判斷的演繹”一節中，就講了這兩個“好像”。他說，鑑賞判斷要求每個人都同意，好像是客觀的；但是，鑑賞判斷又完全不能透過論證來規定，又好像是主觀的。在“審美判斷力的辯證論”這一部分，康德把它稱之為“鑑賞的二律背反”。什麼叫“二律背反”呢？就是說，兩個命題，單獨看，都是成立的，可以論證的。放在一起，卻又相互排斥，相互矛盾。比方說，世界在時間上和空間上是有限的。這當然對。世界在時間上和空間上是無限的，也對。放在一起，不對！這就叫“二律背反”。

康德認為，鑑賞判斷中就充滿了這樣的“二律背反”。比方說，對一個鑑賞判斷可不可以爭論？正方說，不能爭論，因為鑑賞判斷是非概念的。不建立在概念的基礎上，爭論就沒有依據。你說這朵花是美的，憑什麼？一個物件，你說美，我說不美，誰來裁判？我們服從誰？審美當中，有像幾何學裡面那樣的公理嗎？沒有。有像民事訴訟中的法律或法官嗎？也沒有。那我們聽誰的？誰說了算？誰說了也不算，除非請上帝來裁判。可惜上帝又不說話。“天何言哉！四時興焉，百物生焉，天何言哉！”沒有誰能裁判。

反方說，可以爭論。因為誰都知道，“口之於味，有同嗜焉”。大家都同意西施是美的，鍾馗是可怕的，是不是？沒錯，是有句話叫“情人眼裡出西施，仇人眼裡出鍾馗”，但把情人和仇人分別叫做西施和鍾馗，就說明西施和鍾馗的美醜已沒有爭議，也說明美醜是有標準的。這標準可能叫西施，叫鍾馗，也可能叫別的什麼，反正不是一點譜都沒有。如果一點譜都沒有，每個人想怎麼認為就怎麼認為，說誰美誰就美，說誰醜誰就醜，那普天之下恐怕就什麼都可能美，什麼都可能醜。什麼都是美，什麼都是醜，也就沒有美醜，無所謂美醜了。因此，美應該有一個標準，它也是可以爭論的。

大家想想，單獨看，是不是都對？放在一起，是不是矛盾？

實際上，這也正是經驗派美學和理性派美學的分歧。經驗派美學認為，審美依據的只是個人的審美快感，只是一種個人主觀的趣味，不存在一個普遍適用的審美標準。因為如果存在這樣一個標準，我們就用不著審美了，只要拿一把尺子到處量就是。比方說，某模特渾身上下都符合“黃金分割比”，那就肯定是美的；像我這樣渾身上下都不符合“黃金分割比”的，肯定不美（笑）。這個連看都不用看，量！量完了算，算完了比，由計算機來決定誰美誰不美。最後，將來科學發達了，每對夫妻都按著這尺寸生孩子，滿世界都是一個模子裡倒出來的大美人兒，大家說，有這事兒嗎？書包　網　。　想看書來

四　美的秘密（2）

理性派美學則認為，鑑賞判斷一定基於一個美的概念，有一個客觀的審美標準，要不然，你憑什麼說這朵花是美的？憑感覺？那你等於說“這朵花，──啊”。實際上，當你說“這朵花是美的”時候，你心裡是有一個美的概念的，要不然你就不會這麼說，不會這麼判斷。你說得這麼理直氣壯，這麼斬釘截鐵，說明你是認準了的。你心裡有個譜，有個準星。這就是美的標準。而且，你還不是自說自話，你還要說給別人聽，還希望並相信別人贊同。這說明你心目中的那個標準不是你個人的，而是大家的，是客觀的。如果沒有這樣一個標準，如果這個標準不是客觀的，那麼，藝術批評和文藝評論也就毫無價值了。你想嘛，一件藝術品美不美，連個標準都沒有，爭那麼大勁幹什麼？吃飽了撐的？

康德認為，這兩派觀點，