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不存在了。另外，現在的這一剎那之後、尚未發生的一系列剎那，當前是否正存在於另一個時空中，如同還未上臺表演節目的演員，正在後臺準備出場呢？不是這樣的。小乘最低的分別說一切有部有一些這樣的觀點，但這是錯誤的，其上的教派（如中觀派等）都不承認。

那麼，現在所謂的“我”和“我”的精神就是一剎那而已。可是，我們一直以為“我”（或“精神”）是延續的，過去世的“我”……；現世的“我”……；來生的“我”……，從來不認為“我”就是一剎那。這一剎那和我們的執著是相違的，即使存在一剎那，我們也不承認一剎那是“我”。可是，再繼續觀察，連這個“一剎那”也是不存在的。

最後，我們就抓不到任何一個東西，外面的物質也好、裡面的精神也好，或者從分解的角度看，或者從過去、現在、未來的角度看，分析到底，一個一個全都消失了。既然肉體和精神都消失了，難道同它們一體的“我”不會隨著它們一起消失嗎？

還有一種觀察的方法。就肉體而言，它可以分成五個部分。如果這五個部分都是“我”，而平時人們認為只有一個“我”，不會有很多個“我”，所以，不可能五個都是“我”。如果我們選擇其中一個是“我”，其他的不是，而四肢及頭都同樣是“我”的身體，為什麼只有一個是“我”，而其它不是“我”呢？這也沒有理由。所以，我們拿不出一個答案。

是不是因為我們太笨了呢？恰恰相反，現在我們開始變得聰明瞭！沒有的東西，當然拿不出來！對存在的事物一無所知，才叫愚笨；對不存在的事物能如實地認識，這叫作智慧，而非愚笨。此前，把沒有的當作有，才是最愚昧的。在中觀裡，還有很多推理的方法，這裡暫時不講。這是七種因的第一個：抉擇“我”和“五蘊”非一體。

第二個因，是抉擇“我”和“五蘊”非異體。異體就是單獨存在的意思，這顯然不合理。“我”是不可能像這個桌子一樣地在精神和肉體以外單獨存在的。如果在精神和肉體上沒有“我”的話，我們更不認為在其他地方有“我”的存在。

第三個因，是抉擇“我”並非依止於“五蘊”。“我”是否象人坐在車裡一樣地依止“五蘊”呢？經書裡將這種依止比作“獅子坐在森林當中”，“我”是否就坐在“五蘊”當中呢？也不是。因為除了精神和肉體以外根本就找不到一個我，這是實實在在的。還有，所謂五蘊或者所謂的肉體和精神是可以分解的，在分解後的每一個成分裡都找不到“我”。所以，“我”並不依止於“五蘊”。

第四個因，是抉擇“五蘊”並非依止於“我”。佛經中將這種依止喻為“山上生長的樹木依靠山而存在”。那麼，“五蘊”是否依止“我”而存在呢？也不是。因為，依照前面的思維方法，根本找不到“我”的存在，也不知道“我”在哪裡！所以，“五蘊”並不依止於“我”。

第五個因，是抉擇“五蘊”與“我”相互並不具備。

所謂具備，就如同現在我具備這本書（我手裡拿著的這本書）一樣，是不是“我”具備“五蘊”，或者“五蘊”具備“我”呢？不是。如果“我”能夠成立，則可以這樣認為，但是，因為我們根本無法找到“我”的存在，那又怎能相互具備呢？

所以，“我”與“五蘊”既不是一體，也不是異體；既不是相互依止的關係，也不是相互具備的關係。最後，月稱菩薩又加了兩個因：即第六個因和第七個因。

第六個因，是抉擇人體的總形不是“我”。例如，雖然汽車在所有的零件都拆下後就不叫汽車了，但如果各個零件處在一些特殊的位置，如輪子在下面，車框在外面，裡面的所有零件也各就其位，就產生了一個新的總形。人也是這樣，雖然分解後的每一個部分都不是“我”，但是，如果